Link do wszystkich dokumentów

       Majjhima Nikàya I      
M.42 Bramini z Veranja


1. Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki;

2. Przy tej okazji pewni bramini gospodarze z Veranja przebywali z wizytą w Savatthi, w tej czy innej sprawie.

3. Wtedy to bramini gospodarze z Veranja udali się do Zrealizowanego, niektórzy złożyli mu hołd i usiedli z boku, niektórzy wymienili z nim pozdrowienia i po kurtuazyjnej i grzecznościowej rozmowie usiedli z boku, niektórzy wznieśli swe ręce łącząc je w geście powitania i usiedli z boku, niektórzy wygłosili swe imiona i klan w obecności Zrealizowanego i usiedli z boku, niektórzy zachowali milczenie i usiedli z boku.

4. Kiedy usiedli, powiedzieli Zrealizowanemu: „Mistrzu Gotama, jaki jest powód i warunek dla którego pewne istoty tutaj, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiają się w stanach deprywacji, nieszczęśliwej destynacji, w zatraceniu, nawet w piekle? Jaki jest powód i warunek dla którego pewne istoty tutaj, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiają się w szczęśliwej destynacji, nawet w świecie niebiańskim?

5. „Gospodarze, to z powodu prowadzenia się niezgodnego z Dhammą, z powodu nieprawowiernego prowadzenia się, pewne istoty tutaj pojawiają się w stanach deprywacji, nieszczęśliwej destynacji, w zatraceniu, nawet w piekle. To z powodu prowadzenia się zgodnego z Dhammą, z powodu prawowiernego prowadzenia się, pewne istoty tutaj pojawiają się w szczęśliwej destynacji, nawet w świecie niebiańskim”.

6. "Nie rozumiemy szczegółowo znaczenia wypowiedzi mistrza Gotamy, przedstawionej w skrócie bez wyłożenia znaczenia szczegółowego. Byłoby dobrze, gdyby mistrz Gotama pouczył nas o Dhammie w ten sposób, że moglibyśmy zrozumieć szczegółowe znaczenie jego wypowiedzi”. „Zatem gospodarze, słuchajcie i bacznie uważajcie na to co powiem”. „Tak, czcigodny panie” odpowiedzieli. Zrealizowany rzekł to:

7. Gospodarze, są trzy rodzaje cielesnego prowadzenia się niezgodnie z Dhammą, nieprawowiernego prowadzenia się. Są cztery rodzaje werbalnego prowadzenia się niezgodnie z Dhammą, nieprawowiernego prowadzenia się. Są trzy rodzaje mentalnego prowadzenia się niezgodnie z Dhammą, nieprawowiernego prowadzenia się.

8. Gospodarze, a jakie są trzy rodzaje cielesnego prowadzenia się niezgodnie z Dhammą, nieprawowiernego prowadzenia się? Tu ktoś zabija żywe istoty, jest mordercą o krwawych rękach, skłonnym do ciosów i przemocy, bezlitosnym dla żyjących istot. Zabiera to co nie dane; zabiera na drodze kradzieży bogactwo i własność innych ludzi, w wiosce czy lesie. Błędnie prowadzi się co do zmysłowych przyjemności, ma stosunki z kobietami chronionymi przez matkę, ojca, przez matkę i ojca, brata, siostrę, czy krewnych, które mają męża, które są chronione przez prawo a nawet z tymi które są przyodziane w girlandy jako znak zaręczyn.

9. Gospodarze, a jakie są cztery rodzaje werbalnego prowadzenia się niezgodnie z Dhammą, nieprawowiernego prowadzenia się? Tu ktoś mówi fałszywie, gdy wezwany do sądu, czy na spotkanie, czy w oblicze swych krewnych, czy do swojego cechu, czy w oblicze rodziny królewskiej; i pytany jako świadek w ten sposób: 'Dobry człowieku, powiedz co wiesz'; nie wiedząc mówi 'wiem', czy wiedząc mówi 'nie wiem', nie widząc mówi 'widzę', czy widząc mówi 'nie widzę'; w pełni świadomie mówi fałszywie dla swoich własnych celów, czy dla celów innego, czy dla jakiegoś drobnego światowego zysku. Mówi złośliwie; powtarza gdzie indziej to co usłyszał tu aby podzielić (tych ludzi) od tamtych, lub powtarza tamtym ludziom co usłyszał gdzie indziej aby podzielić (tych ludzi) od tamtych; w taki sposób jest tym kto cieszy się niezgodą, raduje się niezgodą, rozmiłowuje się w niezgodzie, jest mówcą słów kreujących niezgodę. Mówi ostro; wypowiada takie słowa które są szorstkie, twarde, krzywdzące innych, obraźliwe dla innych, graniczące z gniewem. Obmawia, mówi o nieodpowiednim czasie, mówi to co w niezgodzie z faktami, mówi bezmyślnie, mówi takie słowa, które są nic nie warte i niekorzystne. Oto jakie są cztery rodzaje werbalnego prowadzenia się niezgodnie z Dhammą, nieprawowiernego prowadzenia się.

10. Gospodarze, a jakie są trzy rodzaje mentalnego prowadzenia się niezgodnie z Dhammą, nieprawowiernego prowadzenia się? Tu ktoś jest pożądliwy, pożąda bogactwa i własności innych ludzi w taki sposób: 'Och, żeby to co należy do niego należało do mnie!' Lub posiada umysł złej woli i intencje nienawiści, takie oto: 'Żeby te istoty zostały zabite i zarżnięte, żeby zostały wycięte, zaginęły, czy zostały zniszczone!' Lub ma błędny pogląd, zniekształconą wizję w taki sposób: 'Nie ma nic oferowanego, nic poświęconego, ani owocu czy dojrzewania dobrych i złych czynów, ani tego świata ani innego świata, ani ojca ani matki, ani spontanicznie zrodzonych istot, ani dobrych i cnotliwych pustelników i braminów, którzy dla siebie samych zrealizowali przez bezpośrednie poznanie i zdeklarowali ten świat i inny świat'. Oto jakie są te trzy rodzaje mentalnego prowadzenia się, niezgodnie z Dhammą nieprawowiernego prowadzenia się. I tak gospodarze, to z powodu takiego prowadzenia się niezgodnie z Dhammą, z powodu nieprawowiernego prowadzenia się, pewne istoty tutaj pojawiają się w stanach deprywacji, nieszczęśliwej destynacji, w zatraceniu, nawet w piekle.

11. Gospodarze, są trzy rodzaje cielesnego prowadzenia się, zgodnie z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się. Są cztery rodzaje werbalnego prowadzenia się zgodnie z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się. Są trzy rodzaje mentalnego prowadzenia się zgodnie z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się.

12. Gospodarze, a jakie są trzy rodzaje cielesnego zachowania się zgodnie z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się? Tu ktoś porzucając zabijanie żywych istot, powstrzymuje się od zabijania żywych istot, z kijem i bronią odłożoną, łagodny i uprzejmy, trwa współczująco wobec wszystkich żywych istot. Porzucając zabieranie tego co niedane, powstrzymuje się od zabierania tego co niedane, nie zabiera na drodze kradzieży bogactwa i własności innych ludzi, w wiosce czy lesie. Porzucając błędne prowadzenie się co do zmysłowych przyjemności, powstrzymuje się od błędnego prowadzenia się co do zmysłowych przyjemności, nie ma stosunków z kobietami chronionymi przez matkę, ojca, przez matkę i ojca, brata, siostrę, czy krewnych, które mają męża, które są chronione przez prawo ani z tymi które są przyodziane w girlandy jako znak zaręczyn. Oto jakie są te trzy rodzaje cielesnego prowadzenia się, zgodnie z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się.

13. Gospodarze, a jakie są te cztery rodzaje werbalnego prowadzenia się zgodnie z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się? Tu ktoś porzucając fałszywą mowę, powstrzymuje się od fałszywej mowy; gdy wezwany do sądu, czy na spotkanie, czy w oblicze swych krewnych, czy do swojego cechu, czy w oblicze rodziny królewskiej; i pytany jako świadek w ten sposób: 'Dobry człowieku, powiedz co wiesz'; nie wiedząc mówi 'nie wiem', czy wiedząc mówi 'wiem', nie widząc mówi 'nie widzę', czy widząc mówi 'widzę'; w pełni świadomie nie mówi fałszywie dla swoich własnych celów, czy dla celów innego, czy dla jakiegoś drobnego światowego zysku. Porzucając złośliwą mowę powstrzymuje się od złośliwej mowy. Nie powtarza gdzie indziej tego co usłyszał tu aby podzielić (tych ludzi) od tamtych, lub nie powtarza tamtym ludziom co usłyszał gdzie indziej aby podzielić (tych ludzi) od tamtych; w taki sposób jest tym kto jednoczy podzielonych, promuje przyjaźń, kto cieszy się zgodą, raduje się zgodą, rozmiłowuje się w zgodzie, jest mówcą słów kreujących zgodę. Porzucając ostrą mowę, powstrzymuje się od ostrej mowy; mówi słowa które są łagodne, przyjemne dla ucha i miłe, które dochodzą do serca, są grzeczne, pożądane przez wielu i przyjemne dla wielu. Porzucając obmowę, powstrzymuje się od obmowy; mówi o właściwym czasie, mówi zgodnie z faktami, mówi to co jest dobre, mówi o Dhammie i o Dyscyplinie, o właściwym czasie, mówi takie słowa, które są warte zapamiętania, rozsądne, umiarkowane i korzystne. Oto jakie są te cztery rodzaje werbalnego prowadzenia się zgodnie z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się. 

14. Gospodarze, a jakie są trzy rodzaje mentalnego prowadzenia się zgodnie z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się? Tu ktoś nie jest pożądliwy, nie pożąda bogactwa i własności innych ludzi w taki sposób: 'Och, żeby to co należy do niego należało do mnie!' Jego umysł jest bez złej woli i intencji nienawiści, tak oto: 'Niech te istoty będą wolne od wrogości, dolegliwości i niepokoju! Niech żyją szczęśliwie! Ma on właściwy pogląd, niezniekształconą wizję w taki sposób: 'Jest podarunek i ofiarowane, jest i to co poświęcone, jest też owoc i dojrzewanie dobrych i złych czynów, jest ten świat i inny świat, jest matka i ojciec, są spontanicznie zrodzone istoty i dobrzy i cnotliwi mnisi i bramini, którzy dla siebie samych zrealizowali przez bezpośrednie poznanie i zdeklarowali ten świat i inny świat'. Oto jakie są te trzy rodzaje mentalnego prowadzenia się zgodnie z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się.

15. Gospodarze, jeżeli ten kto przestrzega prowadzenia zgodnego z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się, zechce: 'Ach, żebym tak po rozpadzie ciała, po śmierci, mógł się pojawić ponownie w towarzystwie bogatych szlachetnych!' - to jest możliwe, by po rozpadzie ciała, po śmierci, mógł się pojawić w towarzystwie bogatych szlachetnych. Dlaczego tak jest? Ponieważ przestrzega prowadzenia się zgodnego z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się.

16-17. Gospodarze, jeżeli ten kto przestrzega prowadzenia się zgodnego z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się, zechce: 'Ach, żebym tak po rozpadzie ciała, po śmierci, mógł się pojawić ponownie w towarzystwie bogatych braminów!' ... bogatych gospodarzy!' - to jest możliwe, by po rozpadzie ciała, po śmierci, mógł się pojawić w towarzystwie bogatych gospodarzy. Dlaczego tak jest? Ponieważ przestrzega prowadzenia się zgodnego z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się.

18-42 Gospodarze, jeżeli ten kto przestrzega prowadzenia się zgodnego z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się, zechce: 'Ach, żebym tak po rozpadzie ciała, po śmierci, mógł się pojawić ponownie w towarzystwie bogów nieba Czterech wielkich Króli ... bogów nieba Trzydziestu-trzech ... bogów Yamy ... bogów nieba Tusita ... bogów cieszących się kreacją ... bogów którzy władają nad kreacjami innych ... bogów Brahmy ... bogów Promienistości ... bogów Ograniczonej Promienistości ... bogów Niezmierzonej Promienistości ... bogów Płynącej Promienistości ... bogów Chwały ... bogów Ograniczonej Chwały ... bogów Niezmierzonej Chwały ... bogów Lśniącej Chwały ... bogów Wielkiego Owocu ... bogów Aviha ... bogów Atappa ... bogów Sudassa ... bogów Sudassi ... bogów Akanittha ... bogów bazy nieskończonej przestrzeni ... bogów bazy nieskończonej świadomości ... bogów bazy nicości ... bogów bazy ani-percepcji-ani-nie-percepcji!' - to jest możliwe, by po rozpadzie ciała, po śmierci, mógł się pojawić w towarzystwie bogów bazy ani-percepcji-ani-nie-percepcji. Dlaczego tak jest? Ponieważ przestrzega prowadzenia się zgodnego z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się.

43. Gospodarze, jeżeli ten kto przestrzega prowadzenia zgodnego z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się zechce: 'Ach, żebym tak przez zrealizowanie dla siebie z bezpośrednią wiedzą mógł tutaj i teraz wkroczyć i trwać w wyzwoleniu umysłu i wyzwoleniu przez zrozumienie co jest bez skaz przez wyczerpanie skaz!' - to jest możliwe, że przez zrealizowanie dla siebie z bezpośrednią wiedzą tutaj i teraz wkroczy i będzie trwać w wyzwoleniu umysłu i wyzwoleniu przez zrozumienie co jest bez skaz, przez wyczerpanie skaz. Dlaczego tak jest? Ponieważ przestrzega prowadzenia się zgodnego z Dhammą, prawowiernego prowadzenia się.

44. Kiedy to zostało powiedziane, gospodarze bramini z Sala powiedzieli: "Znakomicie, mistrzu Gotama!, Znakomicie, mistrzu Gotama! Dhamma została wyjaśniona na wiele sposobów przez mistrza Gotamę, tak jakby ustawił on właściwie to co zostało przewrócone, odsłaniając ukryte, pokazując drogę temu kto zagubiony, trzymając lampę w ciemności dla tych ze wzrokiem by zobaczyli formy. Bierzemy schronienie u mistrza Gotamy jak i w Dhammie i Zgromadzeniu. Od dziś niech mistrz Gotama zapamięta nas jako wyznawców, którzy udali się do niego po schronienie".